desarrollo personal

Libertad en la Edad Moderna (XVI-XVIII). José Ferrater Mora

Emmanuel Kant

Ya desde el siglo XVI se planteó un problema que ha continuado hasta el presente: el de si puede decirse que el hombre es libre cuando se declara que hay determinismo en la Naturaleza. Es el famoso problema de “Libertad contra Necesidad” o “Necesidad contra Libertad”. Algunos autores modernos —Spinoza sobre todo; en parte Leibniz; en parte también, aunque por razones distintas, Hegel— sostuvieron que la libertad consiste fundamentalmente en seguir “la propia naturaleza” en tanto que esta naturaleza se halla en relación estrecha —armonía preestablecida o lo que fuere— con toda la realidad. Spinoza es considerado por ello como uno de los más acérrimos “deterministas”. Leibniz intentó conciliar el determinismo con la libertad acentuando sobre todo en el concepto de libertad el momento del “seguir la propia naturaleza en cuanto preñada del propio futuro”. Otros autores, como Hobbes, Locke, Voltaire, tendieron a destacar el elemento de “lo que quiero” en el “ser libre”. La discusión adquirió una nueva dimensión en el modo cómo Kant afrontó el problema.

Para Kant no se trata de ver si la necesidad ahoga la libertad, o de si ésta puede subsistir frente a la necesidad: se trata de saber cómo son posibles la libertad y la necesidad. Todos los filósofos anteriores erraron por haber considerado que la cuestión de la libertad puede decidirse dentro de una sola y determinada esfera. Frente a ello Kant establece que en el reino de los fenómenos, que es el reino de la Naturaleza, hay completo determinismo; es totalmente imposible “salvar” dentro de él la libertad. Ésta, en cambio, aparece dentro del reino del noúmeno, que es fundamentalmente el reino moral. La libertad, en suma, no es, ni puede ser, una “cuestión física”: es sólo, y únicamente, una cuestión moral. Y aquí puede decirse no sólo que hay libertad, sino que no puede no haberla. La libertad es, en efecto, un postulado de la moralidad. El famoso conflicto entre la libertad y el determinismo es aparente. Ello no significa, ciertamente, que la realidad quede escindida por entero en dos reinos que no tienen, ni pueden tener, ningún contacto. Significa únicamente que el hombre no es libre porque pueda apartarse del nexo causal; es libre porque no es enteramente una realidad natural. Por ello puede introducir en el mundo posibles comienzos de nuevas causaciones. De este modo la libertad aparece como un comienzo —lo que solamente es posible en la existencia moral, pues en la Naturaleza no hay tales “comienzos”, sino que todo en ella es, por así decirlo, “continuación”. Hay, pues, como dice Kant, la posibilidad de “una causalidad por la libertad”. En su carácter empírico el individuo debe someterse a las leyes de la Naturaleza. En su carácter inteligible, el mismo individuo puede considerarse como libre. La expresión ‘el mismo individuo’ es aquí fundamental, pues la conexión entre el reino de la libertad y el de la necesidad no es una mera yuxtaposición, sino que se da dentro de una realidad unitaria, aunque perteneciendo, dentro de su unidad, a dos mundos.

De este modo la libertad no solamente queda justificada, sino que se acentúa hasta el máximo su carácter “positivo”. Este carácter consiste, en casi todos los idealistas alemanes postkantianos, en la posibilidad de fundarse a sí misma. La libertad no es ninguna realidad. No es tampoco atributo de ninguna realidad. Es un acto que se pone a sí mismo como libre. Este acto que se pone a sí mismo, o autoposición pura, es, según Fichte, lo que caracteriza al puro Yo, el cual se constituye en objeto de sí mismo por un acto de libertad. Los sistemas deterministas, arguye Fichte, parten de lo dado. Un sistema fundado en la libertad parte del ponerse a sí mismo. Ahora bien, como el ponerse a sí mismo equivale a constituirse a sí mismo como lo que se es, la libertad de que habla Fichte se parece mucho a lo que algunos autores llamarían “necesidad”. En efecto, el yo que se pone a sí mismo como libre necesita, para ser, ser libre. Schelling consideró que esta concepción anula la libertad misma que se proponía fundar. En sus Investigaciones filosóficas sobre la naturaleza de la libertad humana, Schelling insiste en que la libertad es anterior a la auto-posición: es pura y simple posibilidad. Esta posibilidad es el verdadero fundamento del Absoluto. Por eso el mismo Dios está fundado en la libertad. En cuanto a Hegel, concibe la libertad fundamentalmente como “libertad de la Idea”. La Idea se libera a sí misma en el curso de su auto-desenvolvimiento dialéctico; no es que la Idea no fuese libre antes de su autodesarrollo, pero su libertad no era la completa libertad del que ha entrado a sí mismo para “recobrarse” a sí mismo. La libertad de la Idea no consiste, pues, en un libre albedrío; éste es sólo un momento en el autodesenvolvimiento de la Idea hacia su propia libertad. La libertad, metafísicamente hablando, es la autodeterminación. Se ha indicado a menudo que el elemento de determinación a que se refiere Hegel es una negación de la libertad, pero debe tenerse presente que esta determinación es todo lo contrario de una coacción externa. La verdadera libertad, supone Hegel, no es el azar, sino la determinación racional del propio ser. Libertad es, en última instancia, ser sí mismo. Esta noción de la libertad, aunque metafísicamente fundada, no es para Hegel una abstracción: es la realidad misma en cuanto realidad universal y concreta. Por eso Hegel trata de mostrar que la libertad como autoliberación se manifiesta en todos los estadios del desenvolvimiento de la Idea, incluyendo, por supuesto, la historia. Pues la historia misma como regreso de la Idea hacia sí misma puede comprenderse como liberación: es una “liberación positiva”, porque no consiste en emanciparse de otra cosa, sino de sí misma.

Diccionario de Filosofía abreviado, pp. 253-260, Buenos Aires, Edhasa, 1982

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