Kant y la mente moderna

A Kant se le reconoce haber integrado en sus críticas —Crítica de la razón pura (1781), Crítica de razón práctica (1788), Crítica del juicio (1790)— los planteamientos filosóficos de su época. Por ejemplo, Descartes había hablado de ideas innatas (Discurso del método, 1637), pero Locke lo refutó argumentando que el conocimiento nace de la experiencia (Ensayo sobre el entendimiento humano, 1690), y Leibniz completó esta refutación al afirmar que, en efecto, nada hay en el intelecto que no hubiera estado antes en los sentidos, excepto el intelecto mismo (Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, 1704). Pero no los integró todos. De hecho, Givone señala que, si bien Kant dialoga con los ilustrados franceses, con los empiristas ingleses y con los metafísicos alemanes, “será para adoptar sus presupuestos pero destruyendo sus resultados” (1990: 33).

Ciertamente, Shaftesbury había insistido en la existencia en el ser humano de una facultad especial destinada a la aprehensión estética, y en que la armonía percibida como belleza es también percibida como virtud (Características de hombres, costumbres, opiniones y tiempos, 1711). En cuanto a Leibniz, se ha señalado que el tono profundo de su pensamiento es de carácter estético; por ejemplo, al impulso al que la mónada está sometida y según el cual se organiza espontáneamente, Leibniz lo pone en relación, por una parte, con el sentimiento de placer y la contemplación de lo bello, y por otra, con el ejercicio de la virtud y la aspiración a la perfección: el hombre siente placer cuando actúa conforme al fin que ha suscitado su acción, la conformidad con el fin se manifiesta bajo la forma de belleza (Monadología, 1714). Además, Vico había afirmado que la única verdad que puede ser conocida radica en los resultados de la acción creadora, de la producción; o, en otras palabras, que la verdad es poética (Principios de ciencia nueva, 1725). 

De manera similar a Aristóteles, que determinó que el hombre tiene una relación teórica, práctica y productiva con el mundo, cuyos objetivos son respectivamente conocer, decidir y realizar obras de arte –entre otras–, Kant distingue tres facultades: una que conoce, otra que desea, y otra que ni conoce ni desea y no parece estar ni en el mundo de la naturaleza ni en el de la libertad porque su dimensión es subjetiva: el sentimiento, cuyo objetivo es  juzgar. Se ha omitido, pues, la relación productiva con el mundo, que es justamente lo que Vico quiso rescatar. Otros filósofos también buscaban relacionar a la belleza con la virtud, e incluso se dirigían a mostrar cómo el arte podía revelar la verdad en la belleza, pero Kant, como dice Givone, establece que “arte y belleza no tienen nada que ver con la verdad, porque la belleza es ‘apariencia’, es decir, guarda relación, no con la constitución de los objetos, cuanto con nuestra relación subjetiva al acto de percibirlos” (37).

También hay cambios en las otras facultades, pues Aristóteles hablaba de conocimiento contemplativo –la palabra theoria aludía a un conocimiento pasivo; theatron significa «el lugar del mirar»– y de tomar decisiones con la ayuda de las virtudes y los hábitos, mientras que para Kant el conocimiento tiene que ver con la razón –palabra que alude a un conocimiento activo–, y las decisiones se toman en base a la voluntad. Todo esto refleja y consolida el cambio de mentalidad de la Edad Moderna.

Este cambio se observa, por ejemplo, en la arquitectura teatral. En la Edad Antigua, los anfiteatros –lugares para hacer theoria, para la contemplar– eran al aire libre. En la Edad Media, las representaciones teatrales se realizaban en las iglesias –llamadas desde la antigüedad templos, los espacios para con-templar–, y las catedrales se inundaron de luz. En contraste, en la Edad Moderna, los teatros se fueron cerrando y oscureciendo.

COMPARACIÓN DE MENTALIDADES

comparación-relaciones

REFLEJO DEL CAMBIO DE MENTALIDAD EN LA ARQUITECTURA TEATRAL


OBRA CITADA

Sergio Givone. Historia de la Estética, Madrid, Tecnos, 1990.

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